HASTA hace poco los estudios sociologicos acerca del proceso secularizador han solido describir este como un fenomeno homogeneo, principalmente por considerarlo circunscrito a las sociedades del llamado primer mundo. Pero en un contexto mas actual y globalizador esta generalizacion tiene dos limitaciones claras. En primer lugar porque obvia episodios religiosos de gran calado en todo el planeta, que muestran que tal proceso es cada vez mas dificil de reducir territorialmente y que con la globalizacion y la consiguiente disminucion de distancias psicologicas esta exigiendo nuevas cartografias. (1) Y por otro lado, porque esa generalizacion obvia tambien el caracter individual de la opcion religiosa, que desde este punto de vista se puede definir como la relacion dialogica de cada conciencia con un absoluto mas o menos personal. (2) En este sentido la secularizacion colectiva debera entenderse como la suma de secularizaciones individuales, es decir como el seguimiento o el rechazo de las referencias religiosas en el momento de la praxis personal. Como bien ha argumentado Glenn Olsen secularizacion y religiosidad, o secularizacion y sacralizacion, son componentes simultaneos a toda epoca, lugar, comunidad y conciencia. Conviene entonces entender la secularizacion como un fenomeno esencialmente heterogeneo y heterotopico, como tambien ha explicado Peter Beyer, debido en parte a naturaleza variable de los grupos sociales y al caracter personal de la opcion religiosa, que los factores extrasubjetivos pueden mediar pero no eliminar. Para cuantificar tal proceso los sociologos suelen utilizar--en medio de frecuentes polemicas metodologicas--referencias al comportamiento colectivo o institucional tales como los indices de asistencia a ceremonias religiosas (Bruce) o la presencia de la autoridad religiosa en la vida civil (Chaves). Menos frecuentes son los criterios de indole propiamente abstracta, como el que quiero aplicar aqui al comentario de algunos cuentos latinoamericanos con el fin de mostrar el registro de tal fenomeno en la narrativa breve del subcontinente y apuntar asi algunas manifestaciones literarias de ese proceso sociologico. En concreto, me voy a referir a la forma en que esos relatos recogen la variacion diacronica de los trascendentales del ser de la metafisica clasica, es decir del verum (el ser en cuanto cognoscible), el bonum (el ser en cuanto apetecible), el unum (el ser en su integridad) y el pulchrum (el ser en cuanto agradable) y que, de forma un poco diferente, tanto en Platon como en Aristoteles y la escolastica, remitirian a la Idea o Ser Supremo, quien a su vez contendria esas propiedades unificadas y en grado perfecto. (3) Y es que, como afirma Antonio Ruiz Retegui, la progresiva dispersion que se ha ido atribuyendo a esos trascendentales en el devenir del pensamiento occidental resulta paralela a la desaparicion de la organicidad del universo propuesta por las religiones, es decir, a la desmiraculizacion o desencantamiento del mundo de que hablaba Max Weber.
